アプリオリ vs アポステリオリ：経験の有無による「知る」こと

あることを知るには、現実の世界を確かめる必要があるように思える場合があります。たとえば雨が降っているか知りたければ、外を見たり、窓に当たる雨音を聞いたりするでしょう。一方で、そうではないものもあります。2 + 2 = 4 であることを知るのに、実験をする必要はありません。この対比の中心にあるのが、哲学で有名な「ア・プリオリ（a priori）な知識」と「ア・ポステリオリ（a posteriori）な知識」の区別です。

ごく簡単に言えば、ア・ポステリオリな知識とは経験を通じて得られる知識であり、ア・プリオリな知識とは、その正しさを支えるために経験を必要としない知識です。一見わかりやすそうですが、よくよく考えると、この区別はかなり奥深いものになります。

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アプリオリ vs アポステリオリ：経験の有無による「知る」ことアプリオリな知識は、経験に頼らなくても知りうるとされる知識です。アポステリオリな知識は、観察やその他の経験にもとづいてわかる知識です。

基本的な違い

ア・ポステリオリな知識は経験的な知識です。経験に依存しています。外で雨が降っているのを目で見る、赤ん坊の泣き声を耳で聞く、観察によって事実を学ぶ――これらが典型的な例です。私たちの日常生活の多くが感覚に大きく依存しているため、多くの人がまず思い浮かべるのはこうした種類の知識でしょう。

ア・プリオリな知識はそれとは異なります。命題を正当化したり支えたりするために、いかなる経験も必要としないとされる知識です。数学的知識が古典的な例です。2 + 2 = 4 という命題は、経験的な調査を行わなくても知りうるものと伝統的に考えられてきました。

この区別が問題にしているのは、「知識が形成・正当化される際に、経験がどのような役割を果たすか」です。主張が直観的に明らかかどうか、理解が簡単か難しいかといったことだけの問題ではありません。理解しにくい主張であっても、その正当性が経験に依拠していないなら、ア・プリオリなものとして扱われうるのです。

ここでいう「経験」とは何か

哲学者がこの区別を論じるとき、「経験」は主として感覚経験を指します。つまり視覚・聴覚・触覚・嗅覚・味覚を通じて得られる情報です。

しかし、この範囲は少し広げられることもよくあります。記憶や内省も、関連する経験のかたちとして含められることが多いのです。記憶は、過去に得た知識を保持し、現在において利用可能にする働きです。内省は、自分自身の心的状態――痛みを感じているか、何を考えているか――などを知る一つの方法です。

同時に、あらゆる意識的な心の出来事が、ア・ポステリオリな知識をもたらすような「経験」に数えられるわけではありません。しばしば別扱いされるのが「理性的洞察」です。これは観察ではなく理性によって何かを理解することを指します。たとえば数学の問題を解くには意識的な思考過程が必要ですが、その思考は、外界を感覚で確かめることとは別物です。

このため、この区別はやや微妙に感じられることがあります。人がア・プリオリな真理に到達するには、慎重に考え、概念を用い、推論の筋を追う必要があるかもしれません。しかしだからといって、その知識が問題となる意味で「経験的」だということにはならないのです。

言語習得では決着がつかない理由

重要なポイントとして、「背景的には何らかの経験が関わっていても、そのことだけで知識がア・ポステリオリになるわけではない」ということがあります。

「すべての独身男性は未婚である」という主張を考えてみましょう。これは、感覚経験による確認を必要としないため、ア・プリオリなものとして扱われます。しかし実際には、「独身男性」や「未婚」という語の意味を学ぶためには、何らかの経験が必要でした。つまり、ある主張を表現する言語を身につけるには経験が役立っていても、その主張自体の正当化の根拠として経験が働いていなければ、なおア・プリオリと見なされるのです。

この区別は、よくある混同を避けるうえで重要です。問題となっているのは、「その人がその信念に至るまでの人生で、一度も経験をしたことがないかどうか」ではありません。問われているのは、「その命題を正しいとみなす根拠として、経験が必要かどうか」です。

なぜア・プリオリな知識は哲学的に難問なのか

多くの思想家にとって、人が経験から学べるということ自体には、さほど謎はありません。知覚・記憶・内省といった経路は、よく知られた知識への入り口です。しかしア・プリオリな知識は、より深い謎を投げかけます――人はどうして、経験に頼らずに何かを知ることができるのか？

この問いに対しては、さまざまな答えが提案されてきました。

初期の答えの一つはプラトンによるものです。この見方では、魂はすでに知識を備えており、それを「想起」あるいは「思い出す」だけだとされます。そうだとすれば、ア・プリオリな知識は、まったく新しいものを発見するというより、もともと心の内にあったものを「取り戻す」ことに近いのです。

これと似ていて、しかし区別されるのがデカルトの立場です。彼は、ア・プリオリな知識は各人の心の中に「先天的知識」として存在すると考えました。「先天的」とは、経験によって後から獲得されるのではなく、生得的であるという意味です。

別のアプローチは、「理性直観」あるいは「理性的洞察」と呼ばれる特別な心の能力に訴えます。この立場では、理性そのものが、ある種の信念を直接的に正当化しうるとされます。合理主義者の中にはこのように考え、「2 + 2 = 4」のような信念は、純粋な理性だけによって正当化されるのだと主張する人たちがいます。

経験論からの異議

ア・プリオリな知識の存在を認めない立場もあります。経験論者の中には、それを全面的に否定する人たちもいます。

経験論は、知識の基盤として経験を重視します。この観点からすると、経験に依存しない「本物の知識」という発想は極めて疑わしいものです。すべての知識が最終的には経験から来るのだとすれば、ア・プリオリというカテゴリーは、実際には空疎であるか、少なくとも哲学者が伝統的に考えてきたほど広くはないのかもしれません。

この対立があるため、ア・プリオリとア・ポステリオリの区別は今なお重要な意味を持ち続けています。これは単なる整理のための分類ではありません。人間の知識の根源をめぐる大きな論争と結びついているのです。

知識のより広い地図の中での位置づけ

ア・プリオリとア・ポステリオリの区別は、知識のより大きな分類を横断しています。

哲学的な議論の多くは、「〜であることを知っている」というかたちの命題的知識（知識-that）に集中しています。たとえば、「カンガルーは跳ねて移動することを知っている」「2 + 2 = 4 であることを知っている」といった知識です。ア・プリオリ／ア・ポステリオリの区別は、主にこの種の知識をめぐって論じられます。

しかし、人間の知識は命題で表せる事実だけには限りません。「自転車の乗り方」や「泳ぎ方」を知っているといった「〜する方法の知識」（知識-how）や、「チョコレートの味を直接味わったことによる知識」といった「直接的な知り合いとしての知識（acquaintance）」もあります。こうしたかたちの知識を考えると、知るという営みがいかに多様かがよくわかります。

とくに「acquaintance による知識」は、対照例として重要です。それは直接的な経験的接触に根ざしています。チョコレートについて多くの事実を読んで知ることはできても、その味を実際に知ることとは別物です。その意味で、acquaintance は経験と強く結びついており、「すべての知識が抽象的な推論のようなかたちを取るわけではない」ということを思い出させてくれます。

知識の源としての経験

この区別は、主要な「知識の源」と並べてみると、さらにわかりやすくなります。

知覚は、経験的知識の主な源とされることが多いです。知覚とは、感覚信号を取捨選択し、整理し、解釈して、環境の表象を形作る能動的なプロセスです。人は知覚を通じて外界について学びます。

内省は、しばしば知覚になぞらえて説明されますが、対象は外界の物ではなく、内面の心的状態です。

記憶は、過去に得た知識を保存し、それを現在に利用できるようにします。ただし、もとの経験が不確かだったり、記憶が劣化したりすれば、誤解を生むこともあります。

推論（推移・推論）による知識は、すでに知っている別の事実から筋道を立てて結論を導くことによって得られます。たとえば、はがきにチェコの切手が貼ってあるのを見て、友人はいまチェコ共和国を訪れているだろうと推測するような場合です。

証言は、他者が語ってくれた内容を通じて事実を知ることです。これは会話、手紙、新聞、ブログなどを通じて起こります。

この大きな枠組みで見ると、ア・ポステリオリな知識は、知覚やその他の経験にもとづく情報源と自然に結びつきます。一方、ア・プリオリな知識は、理性や――哲学者によっては――理性直観とより強く結びつけられます。

なぜこの区別はいまも重要なのか

この古くからの哲学的な区別が今なお意外なほど重要であり続けているのは、それが私たちの「確実性」「証拠」「学び方」に対する考え方を形作っているからです。

ある信念がア・ポステリオリなものであれば、それを支える中心的な役割を経験が担っています。そこには多くの場合、観察や測定、その他のかたちで世界と接触することが含まれます。逆にある信念がア・プリオリなものとされる場合、その正当化は観察に依存せずに行われなければなりません。

これは、人々がどのように議論し、教え、主張を正当化するかに影響します。また、懐疑論をめぐる議論にも関わってきます。経験からの知識は、感覚がときに私たちを欺くという理由で疑われうるなら、「ア・プリオリな知識こそ、より確固たる基盤になる」と期待する哲学者もいます。他方で、そのような知識が本当に可能なのかについて懐疑的な立場を取り続ける人たちもいます。

この区別はまた、「認識論（epistemology）」という学問が抱く根本的な狙いも浮かび上がらせます。認識論は、人が何を知っているのか、どのようにしてそれを知るのか、「知る」とはどういうことかを問う学問です。ア・プリオリとア・ポステリオリの区別は、心が真理に到達する経路を分類するうえで、最も明確な道具の一つなのです。